“除了纯粹的理性宗教和《圣经》的博学外，也不存在教会信仰的其他任何诠释者。而在纯粹的理性宗教和《圣经》的博学中，唯有前者才是确实可靠的，并且对整个世界都有效的；后者则只是教义性的。”

“历史性信仰作为教会信仰，需要一部《圣经》来当作人们的韧带，但正因如此也妨碍了教会的统一和普遍性。这种历史性信仰将自行终结并转化为一种纯粹的、对整个世界都明白易懂的宗教信仰。”

对纯粹理性信仰才有真事奉，而对教会信仰的历史性和规章性部分的惟独忠诚则是伪事奉。“在善的原则统治下真正对教会的事奉，而想使启示信仰先行于（to precede）宗教的那种事奉则是伪事奉，它使道德秩序本末倒置，无条件地要求人们那仅仅是手段的东西（就好像它是目的似的）。”

    ——《单纯理性限度内的宗教》作者: [德] 伊曼努尔·康德 出版社: 中国人民大学出版社 译者: 李秋零  摘录简版（江绪林）

表面上看，康德似乎是一 举推翻了传统对上帝存在的证据，对传统宗教信仰产生了破坏性的影 响，但事实上，许多人又指出康德哲学所成就的，其实是将宗教安设 在更适当的位置，使传统的宗教信仰，一方面不至于流于不合乎理性 规则的嚣张论据，另一方面又能免于当时怀疑主义的暴虐。康德将宗 教道德化，其实是在当时西方理性主义的狂澜于既倒。

康德认为我们虽不能以理性来证明上帝 的存在，但人对上帝的信仰，却可在理性的实践内获得验证，人以理 性实践善行，便自然地要求上帝的存在。康德形容上帝的信仰为「公 设」（ｐｏｓｔｕｌａｔｅ），即此乃非我们经验所能证明，却反可 用以说明经验。只有在上帝存在的公设下，人的道德生活才可获得保 障与满足。

人立志行善，遵循律法，若不是基于内心的道德律令， 而是希望籍此换取幸福与快乐，这便是「基本之恶」。康德在此并不 是探讨人性本恶或本善的问题，他要申明的乃是道德律令的无条件性， 普遍性与必然性，任何以其他设准来取代普遍道德律令的原则，都是 「基本之恶」

康德将上帝存在的需求安设於道德领域，结果基督教在康德的道德 哲学中，变成了「最好」的宗教(宗教均导人向善)。黑格尔将上帝言说为 绝对的心灵，并且表述与开展於历史的领域，结果基督教在黑格尔的历史 哲学中，变成了「最高」的宗教。但是，不管是向善的宗教或进化的宗教， 仍然是人间的产物，结果，只是重滔人自我绝对化或将他人神化的桎梏。 总的来说，哲学的任务不是否定真正、终极的信仰，而是应如康德所言： 「哲学之所由以成，正在认知其限界。」[《纯粹理性批判》, A727=B755, 蓝公武译, 506页]。

康德哲学批判的对象，并非宗教与道德，而是人类的理性。康德从来没有反对基督教的信仰，他所致力抨击的，是建于妄用与误用理性上的宗教信仰。故只有在经过批判的理性之后，我们才 可以对信仰产生真确与适当的了解，而这才可说是本书书名的本义。 本书（《单纯理性限度内的宗教》）书名并非要将宗教限于理性之内，而是尝试提出人应如何在适当 运用理性的情况下，产生对信仰的正确认识。

——康德与基督教（三篇) 陈佐人